La práctica espiritual está tan arraigada en el Tíbet que se dice que los niños pequeños que son reencarnación de algún maestro: recuerdan personas, objetos e inclusive son capaces de recitar escrituras sagradas que aún no han recibido*.
En el Tíbet es normal buscar una práctica espiritual y tener la cultura de maestro y alumno.
Por el contrario, en occidente he observado lo opuesto: negación de la espiritualidad (o exceso de ella), duda malsana y egocentrismo.
En el post de hoy te comparto algunos impedimentos de la práctica espiritual que he descubierto en mi propia experiencia.
*El libro tibetano de la vida y la muerte. Pág. 135.
Impedimento 1. No tener un maestro cualificado que te enseñe a meditar.
En estos tiempos vemos a la meditación como un juego o una pastilla para aliviar el estrés y la ansiedad provocada por una vida acelerada.
Buscar videos en Youtube o Netflix es la norma para encontrar un poco de paz en nuestras vidas.
Es decir, que la búsqueda de la verdad se convierte en un entretenimiento u otro programa más en tu lista para mirar después.
¿Dónde busco a mi maestro?
Cuando me lo han preguntado mi respuesta es definitiva: no lo vas a encontrar acostado en tu sillón.
Búscalo, muévete, acércate a lugares donde enseñan budismo y meditación.
En México tenemos la gran bendición de contar con diversas escuelas Budistas y Sanghas así es que depende de ti salir a buscar a tu maestro y encontrarlo.
Una vez que lo encuentres comprométete con sus enseñanzas y tu práctica espiritual.
Impedimento 2. Meditar sin visión.
«Meditar sin visión es perder el tiempo»
¿Qué es la visión?
En el contexto budista es una enseñanza recibida de un maestro.
Quizá al comenzar no tengas a un maestro, o aún sigues en búsqueda de él, pero puedes comenzar con uno de sus libros, ahí encontrarás visión.
Saber escuchar y reflexionar al respecto de lo que aprendes o lees, es el ABC para usarlo en la meditación.
Meditar es para encontrar la verdad, eso es visión.
Impedimento 3. Ego.
Aseveraciones tales como: “la meditación no es para mí, no me sirve”, “no necesito que nadie me enseñe”, “yo soy mi propio maestro”.
Son manifestaciones del ego.
Imagina a un peligroso agente infiltrado dentro del círculo cercano de una organización, hay boicots desde dentro, no es fácil detectar quién está perjudicando.
Al encontrarlo y quitarle la máscara ese infiltrado eres tú mismo. Autosaboteaste tu práctica espiritual.
El antídoto del ego es la humildad.
Con humildad aprendemos a escuchar, reflexionar y contemplar las enseñanzas que recibimos de nuestro maestro; cuando lo unimos con la meditación, se manifiesta lo que se llama la sabiduría de la ausencia del ego.
Impedimento 4. Duda mal sana.
La duda mal sana es una incertidumbre que niega toda posibilidad de espiritualidad y en consecuencia te cierra todas las puertas a un autoconocimiento profundo.
Tener un grado de duda, es saludable, pues, eso te motiva a seguir en la búsqueda de la verdad.
Recuerda el camino medio o el equilibrio, es la base de todo.
Cuestiónate, pregunta: ¿será posible?, ve y compruébalo.
Usa el método científico: observa, experimenta, haz una hipótesis y obtén resultados. Nunca saques conclusiones a priori, ni rechaces todas las posibilidades.
No descanses hasta haberlo demostrado en tu propia experiencia, sé valiente y con ímpetu encuentra las respuestas.
En mi vida alguna vez dudé acerca de la posibilidad de meditar en los sueños lucidos; solo vi resultados hasta que tomé la resolución de comprometerme a la práctica del Yoga de los Sueños por varios años.
Impedimento 5. Confundir Meditación con Mindfulness.
El mindfulness o atención consciente es consciencia y memoria de tu exterior y tu interior.
La meditación es darte cuenta y una vez que te diste cuenta permanecer en ese estado.
El mindfulness es una herramienta y requisito previo para la meditación, por esa razón suele confundirse.
Pero si solo te quedas en el mindfulness no podrás penetrar la realidad de las cosas y ver las cosas tal como son, para eso es la meditación.
Para evolucionar en tu práctica espiritual, requieres fortalecer tu atención consciente y eventualmente lograrás mayor inmersión en tu objeto de meditación.
Conoce la diferencia sutil y después suéltalos, en un punto se vuelven dos espirales que se fusionan en una sola.
Esto potenciará tu práctica.
Impedimento 6. Meditar para poner tu mente en blanco.
¿Por qué blanco, y no mejor azul, amarillo, rojo o verde?
Debes tener sumo cuidado con este obstáculo, pues si vas comenzando y piensas que tu objetivo es lograr una mente en blanco te puedes frustrar.
La frustración te puede llevar a renunciar a tu práctica y ese sería el peor de los obstáculos.
Lo más cercano a poner tu mente en blanco en el Budismo Mahayana y Bön, se llama Zhine o morar en calma.
Es una práctica que consiste en enfocar nuestra atención, por ejemplo, en la sílaba tibetana A (ཨ) o un punto fijo; dibujado o impreso, pegado en la pared.
Cuando avanzas en el Zhine comienzas a experimentar calma, no hay molestias físicas ni mentales, con una mente serena, con buenos pensamientos y sentimientos.
En las sesiones sabatinas de Budismo y Vida Plena, realizamos prácticas de Zhine, contáctame y te invito.
Impedimento 7. Abandonar la práctica espiritual por frustración.
Si llegaste hasta este punto ya te diste cuenta de que hay una multitud de obstáculos para abandonar la práctica espiritual.
Recientemente uno de mis compañeros de la Sangha de Viajeros Espirituales me compartió su frustración.
Lamenta que a pesar de los meses que lleva en la meditación aún siente enojo, envidia y celos, piensa que eso lo hace un mal practicante.
La práctica espiritual no tiene la intención de volvernos seres insensibles e indolentes, sino en seres amorosos y compasivos.
Como practicantes nuestro trabajo es conocer nuestra mente y equilibrar nuestras emociones con una adiestramiento constante, por eso se llama así: práctica, porque se ejercita todos los días.
Cuando logremos la iluminación o budeidad ya no habrá práctica, pues ya llegamos a la meta.
Por esa razón es que se requiere de algo más que solo “motivación” para querer estar bien a través del camino de la meditación.
La práctica espiritual es más semejante a un deporte de alto rendimiento, debido al compromiso que requiere.
Sin embargo, cuando ves el éxito de tu paciencia y esfuerzo en la práctica espiritual, te das cuenta de que son los frutos más dulces; los resultados más satisfactorios y duraderos; así es que vale la pena comprometerte a este camino.
Por supuesto que para no abandonar la práctica espiritual es necesario ver avances y tener logros . ¿Pero como lo hago?, esta frase lo resume de manera magistral.
Los resultados desarrollan la fe. Cuando la fe es profunda y basada en la certeza, incrementa la práctica. Fe y práctica conducen a la sabiduría y la felicidad.
-Lama Tenzin Wangyal Rinpoche
Finalmente te doy estas últimas recomendaciones:
Piensa en espiral y márcate pequeñas metas de avance.
Avanza con pasos de bebé.
Reconoce y comparte tus logros espirituales, pero no te apegues a ellos.
Medita con una Sangha o comunidad budista.
Toma el libro de un gran maestro y lee una página por día.
Anhelo que con esta publicación detectes los impedimentos y conozcas como solucionarlos, espero te sirva como un impulso para fortalecer tu propia práctica espiritual.
El pasado domingo 25 de Junio 2023, tuve la oportunidad de asistir a la vigésima cuarta reunión de la Comunidad Budista de México (CBM).
Me recordó aquel movimiento llamado Rimé o Rimey (རིས་མེད་) no sectario y sincrético del Tíbet en el siglo XIX.
Destinado a minimizar la rivalidad sectaria, detener la aversión hacia las demás tradiciones y revitalizar la práctica espiritual haciendo uso de textos, comentarios y procedimientos de tradiciones Tibetanas diferentes.
Motivo por el cual esta reunión me inspiro alegría, esperanza y unión.
Fue un acontecimiento online que reunió a algunas de las comunidades Budistas, registradas en el Consejo Interreligioso de México AC creado en 1995.
Publicidad del encuentro de la CBM.
En el evento se reunieron principalmente las escuelas del Budismo Bön, Mahayana y Zen.
Las comunidades asistentes fueron:
La Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana, sus siglas en inglés FPMT, es la tradición Gelugpa del Budismo Tibetano, fundado por Lama Zopa Rinpoche.
Budismo Zen Japonés, laico, que une a las escuelas Soto y Rinzai, representada en México por el maestro Ikkyu Shin Frank Zuñiga de I Shin Den Shin.
Budismo Bön Tibetano, con Ligmincha México fundado por Lama Tenzin Wangyal Rinpoche, representado en el evento por la maestra Amalia Gómez.
Budismo Zen Coreano, con la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva AR, su fundador el Venerable Samu Sunim, en México representado por Toan Sunim, José Castelao.
Budismo Zen Latinoamericano, con Mar de Lotos Templo Zen, su representante Bópchi Eduardo López.
Budismo Amidista, Budismo de la Tierra Pura o Budismo Shin, es una tradición Mahayana, el representante en México Reverendo ministro Jyohshin Todaka del templo BDK Templo Budista EKO.
Invitados Internacionales de Budismo Zen, Jardín de Luz de Madrid España.
Se comenzó el evento con una emotiva ceremonia de encendido de altar, con velas, incienso y agua.
Las velas significaron la luz para todos; el incienso representó el dulce aroma del Dharma y el agua simbolizó la mente que fluye en paz.
Posteriormente se llevó a cabo una poderosa práctica de atención consciente liderada por Karla Dutsi de la FPMT, basada en una enseñanza de Thich Nhat Hanh.
Después de un pequeño descanso inició la charla denominada «Sobre el cultivo de la atención, estar atento» impartida por Bópchi Eduardo López.
Frases destacadas:
Puedes estar de cuerpo presente, pero de mente ausente. La conciencia es manifestarte aquí y ahora.
Bópchi Eduardo López
Sólo aquí, sólo ahora, sólo esto.
Gatha del Zen
Si no es aquí y ahora, es ilusión.
Proverbio Zen
Al finalizar la charla los participantes tuvieron la oportunidad de realizar preguntas.
La siguiente dinámica denominada conversatorio tuvo como tema «El cultivo de la compasión, ser atento»
Frases destacadas:
Hay 4 aspectos de la compasión: Compasión inagotable. Compasión ininterrumpida. Compasión incondicional. Compasión imparcial.
Amalia Gómez
¿Cómo llevar la compasión a la acción? Dona dinero. Da de comer. Cuida a un enfermo. Dale tu tiempo a una persona. Regala Dharma.
Ikkyu Shin Frank Zuñiga
No somos islas separadas ni aisladas. Somos islas interconectadas por la misma agua.
Ikkyu Shin Frank Zuñiga
Previo al cierre del evento, se explicaron los colores de la bandera Budista, símbolo que identifica al budismo, sin importar la escuela, tradición o linaje.
Bandera Budista. Fuente Wikipedia.
El significado de los colores es:
Azul: La compasión Universal del Buda.
Amarillo: El camino medio del balance y liberación.
Rojo: La bendición de las enseñanzas.
Blanco: La liberación y pureza del Dharma.
Naranja: La inquebrantable sabiduría de las enseñanzas.
Como cierre del evento se entonó de manera hermosa el mantra OM MANI PADME HUM, 108 veces, como homenaje a Avalokiteshvara el Bodhisatva de la compasión.
La recitación del mantra fue guiado por la maestra Marta Pichardo, Nalikavara, de la escuela Mar de Lotos.
Cabe mencionar que al recitar el mantra la maestra dio la instrucción de dar palmaditas en nuestro corazón mientras se entonaba, esta singularidad alegro mi corazón.
Noté la ausencia de grandes escuelas Budistas en México tal como Casa Tíbet representantes de la escuela Gelugpa del Budismo Tibetano; el Centro Budista de la Ciudad de México representantes del Budismo Theravada y el Centro de Meditación Kadampa que brinda enseñanzas Mahayana y Vajrayana.
Espero pronto poder ver una unificación de todas estas escuelas con sus respectivas formas en una hermosa convivencia como se vivió este domingo.
Desde mi óptica y mis sentidos, fue así como logre sintetizar nuestro gran evento. Me encantaría saber cómo lo viviste tú y que juntos contemos esta historia, te invito a dejarlo en los comentarios.
Hace ya varios años me encontraba practicando un sistema de defensa personal Israelí llamado Krav Magá.
Mi instructor me dijo una frase que nunca olvidaré: «La prevención es la mejor defensa personal, cuando ya llegaste a un momento de riesgo ya es demasiado tarde».
El día de hoy quiero compartirte esta reflexión aplicada a la espiritualidad.
El Samsara es perverso y para prevenir sus consecuencias tendrás que tomar decisiones difíciles.
Si alguna vez has tocado fondo en tu vida, sabrás a lo que me refiero, sientes que las situaciones no tienen salida, no vez opciones, no ves alternativas, no hay luz.
En el año 2017 yo toqué fondo y entré en una depresión terrible que me duré varios años.
¿Culpa de quién fue?, mía total y absolutamente mía.
Tome malas decisiones en mi empresa, con mis socios, con mis relaciones, con mi pareja, etc.
Cometí tropiezos, falta de comunicación o inexperiencia, no importa: la culpa siempre fue mía.
Yo permití que la situación llegara a un punto donde exploto y la onda de choque me arrojó hasta el fondo.
Y tuve que afrontar las consecuencias de mis decisiones: karma.
Grábate esta consigna: «la culpa siempre es mía», cuando lo asimiles serás un adulto que tiene el control de su vida, que toma decisiones conscientes para su bienestar.
No nacemos sabiendo y el error es parte fundamental de nuestro crecimiento tanto personal como profesional .
Modificaría aquella famosa frase atribuida al Buda:
«El error es inevitable, el sufrimiento y el dolor es opcional»
El error me ayudó a conocerme, el sentido común me ayudó a tomar decisiones que me alejaron del riesgo y la humildad me hizo pedir ayuda.
Si estás en una situación de tocar fondo en tu vida ya no tienes opción: debes pedir ayuda.
Si aún estás a tiempo usa la prevención.
La práctica espiritual es un tipo de prevención a la cual le debes dedicar tiempo y esfuerzo; como un arte marcial, la cual te ayudará a proteger, tu cuerpo, tu mente, tus emociones y tu espíritu.
Conócete y detecta a tiempo cuando una situación te puede arrastrar al fondo.
Siembra a tu alrededor acciones virtuosas, transforma el odio en amor; la codicia en generosidad; el miedo en sabiduría; los celos en apertura; las palabras de guerra en palabras de paz y la distracción en compasión.
Este parece un simple cuestionamiento, pero no lo es.
El día de hoy abordaré el cuándo, cada cuándo, dónde y cuánto meditar.
¿Cuándo meditar?
Por supuesto que esta no es una pregunta sencilla de responder, pues como dice mi madre «cada cabeza es un mundo».
Pero sí te puedo hacer algunas recomendaciones con base en mi propia experiencia.
En la publicación ¿Qué es la Meditación?, comentamos que el objetivo de la meditación no es relajarse, sino para estar en completa atención.
En lo personal uso la mañana, al despertar después de tener un sueño reparador, esto impide que caiga en somnolencia y aumente mi probabilidad de lograr una meditación profunda.
Mi recomendación es que elijas un periodo en el día en el cual, te sientas con la suficiente energía para poner atención en el objeto de meditación.
Cuídate del sopor y la sobre exaltación.
El sopor debilita y flaquea tu atención en el objeto de meditación.
La sobre exaltación en el cuerpo y mente; mi maestro me recomendó no meditar justo después de hacer ejercicio intenso.
Buscamos calmar el cuerpo y la mente, sin extremos, el equilibrio es la clave.
¿Cada cuándo y dónde meditar?
La meditación se debe realizar diariamente.
En un espacio sin distracciones y con tiempo de calidad.
El espacio debe ser un lugar sagrado en tu hogar, que cuente con un altar dedicado exclusivamente para dicho fin.
En caso de que por tus ocupaciones no puedas meditar frente a tu altar, te sugiero hacer prácticas de atención consciente (mindfulness) durante el día.
¿Cuánto tiempo meditar?
La meditación es una habilidad que se desarrolla con el tiempo.
Puedes comenzar diariamente unos pocos minutos, de tal manera que se te vaya haciendo una rutina y cada día incrementes el tiempo dedicado a tu práctica.
Recuerda:
«Valen más 5 minutos de atención en tu objeto de meditación, que 55 minutos de divagar o de intentar “poner tu mente en blanco”»
Beneficios de la meditación.
Tener una rutina de meditación te brindará los siguientes beneficios:
Relajación: Es la consecuencia de haber hecho una meditación profunda.
Energía: Te sentirás activo durante el día.
Enfoque: Aumentará tu atención en los detalles.
Consciencia: Eventualmente aumentará tu ecuanimidad, empatía y compasión con las personas y los seres a tu alrededor.
Paz: Si mantienes tu compromiso comenzarás a experimentar un estado de beatitud.
Estos son solo algunos ejemplos.
La meditación es mucho más allá que unos cuantos beneficios, habrá todo tipo de cambios en tu vida, esto quiere decir que estás avanzando, hazle caso a tu corazón pues es tu mejor brújula.
Muchos de ustedes me han preguntado acerca de la Bibliografía que use para el curso online Budismo y Vida Plena, así como de las sesiones sabatinas de meditación.
En este post, te compartiré mis recomendaciones de los libros que te ayudarán a comenzar a recorrer el sendero Budista.
Pero antes de comenzar te comparto 3 tips para leer libros budistas.
Tip 1. Léelo con calma. Realiza una lectura previa del capítulo, página o verso, que vas a leer en ese día; analiza el texto y posteriormente léelo a detalle, re-leelo las veces que sea necesario para extraer su esencia. Ojo: Estos libros no se leen como una novela.
Tip 2. Medita en su significado. Dedica tiempo a extraer la enseñanza, sabiduría u objeto de meditación. Si algo no lo entiendes estudia, pregunta a tu maestro o medita en el concepto hasta que lo interiorices. Una vez entendido continúa con su lectura.
Tip 3. Crea un espacio de paz para la lectura. Por ejemplo antes de meditar puedes apartar 5, 10 o 15 minutos para leer y posteriormente comenzar con tu ritual de meditación.
Elige lo que sea mejor para ti, tus horarios y actividades, lo importante es que sientas que estás avanzando en tu bienestar.
Ahora sí, vamos a los libros que te recomiendo.
Libro 1. El Dhammapada.
Sinopsis: Esta obra contiene una serie de discursos que dio el Buda Shakyamuni, alusivo a sus incidentes y vivencias.
Dichos discursos fueron memorizados, por sus discípulos y posteriormente escritos en idioma Pali, en la actualidad son un total de 423 versos organizados en 26 capítulos.
Este libro forma parte de una enorme colección de sutras —discursos del Buda— llamada el Canon Pali o las Tres Canastas, que son fundamentales en las Escuelas del Budismo Theravada.
Existen muchas traducciones de este libro, la de Alberto Blanco es especialmente hermosa, viene acompañada de fotografías de la India y me maravillo la sabiduría de cada uno de sus versos que acarician lo poético.
Bibliografía: El Dhammapada. El camino de la verdad. Versión de Alberto Blanco. Fondo de Cultura Económica. 2da Edición.
Existe una versión gratuita online en el sitio del Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa (ILCE), aunque le faltan los versos 20 y 21, es un lugar excelente para comenzar.
Libro 2. El Camino de Vida del Bodisatva de Santideva.
Sinopsis: Este libro fue la “tesis” de Santideva (S. VIII d. de .C), para graduarse de la Universidad Budista Nalanda en la India.
Santideva fue un monje-estudiante retraído víctima de bullying por parte de sus compañeros en la universidad, pues daba una imagen de holgazán.
Sus compañeros organizaron un evento para ponerlo en ridículo frente a todo el alumnado, y demostrar que no debería pertenecer a tan prestigiosa universidad.
Llego el día, subió al escenario y pregunto a su audiencia: «quieren mi comentario acerca de una enseñanza o escuchar algo nuevo», por supuesto todos pidieron algo nuevo.
Dejó perplejos a todos por su elocuencia y sabiduría, dicho discurso es este libro.
Es una obra clásica para el estudio del Budismo Mahayana.
Este libro me lo regalaron el día que vino S.S. el Dalai Lama a México un 14 de octubre de 2013.
Desde ese entonces comencé con su lectura la cual me cautivó y sembró en mí la semilla de la búsqueda del entendimiento de la Bodichita.
Hoy lo estoy volviendo a leer con la Sangha de Viajeros Espirituales; me llena de gozo seguir recibiendo sus mensajes y enseñanzas.
Este libro también está estructurado en versos en los cuales podrás meditar.
Bibliografía: Camino de vida del Bodhisatva. Santideva. Editorial Casa Tíbet México. 1ra. Edición. 2013.
Libro 3. Visión y transformación de Sangharákshita.
Sinopsis: Esta obra resume de una manera magistral el Noble Sendero Óctuple, es decir, el adiestramiento que nos recomendó el Buda para que logremos la iluminación.
Sangharákshita es el fundador de la Orden Budista Triratna a la cual pertenece el Centro Budista de la Ciudad de México, en el cual inicie mis primeros estudios budistas en el año 2008.
Esta escuela se centra principalmente en el estudio del Budismo Theravada.
Con este libro me quedaron claros cada uno de los caminos del Noble Sendero Óctuple, te lo recomiendo, pues es fundamental que estudies este sendero y de esta manera puedas practicarlo.
Nota: En caso de no poderlo adquirir online, te recomiendo darte una vuelta a la librería del Centro Budista de la Ciudad de México, en la Calle de Jalapa #94 en la Colonia Roma.
Me encantará leer tus opiniones y aprendizajes de estos libros.
