Era muy común que el Buda, en sus discursos hablara de cuestiones éticas y morales, las acciones virtuosas, el karma, el renacimiento, los seis reinos, usando múltiples ejemplos.
Sin embargo, cuando se le preguntaba acerca del Nirvana o los seres iluminados, poco o nada decía ¿por qué?
En este post expondré mi análisis y descubrimientos a este cuestionamiento.
Espero te sirva como guía y motivación para continuar con tu práctica espiritual.
Samadhi es traducido como «meditación correcta» pero también tiene los significados «estado fijo», «concentración en un solo punto» o «firme estado de atención en la realidad última».
En las recientes publicaciones hemos recorrido juntos el Noble Sendero Óctuple, el adiestramiento que nos recomienda el Buda para lograr la iluminación.
En este viaje hemos descubierto, que los ocho senderos no se avanzan uno tras otro, sino que es una espiral ascendente donde todos los caminos se entrelazan y se recorren simultáneamente.
La finalidad de separar las enseñanzas o conceptos, es que facilitan su entendimiento.
Dividir nuestro aprendizaje en partes ayuda con el proceso de asimilación y eventualmente con la práctica espiritual, las separaciones desaparecen.
Es parecido a armar un rompecabezas, los conceptos son las piezas, las enseñanzas son fragmentos que ya has armado pero que aún no forman el todo.
El rompecabezas terminado equivale al resultado de la práctica espiritual, ya no hay separaciones todo está unido.
Rompecabezas Buda de 1000 piezas. Foto cortesía de Marcela Quiroga.
El mismo Buda dio cientos de discursos, pero no los dio todos el mismo día. Desde que se iluminó, no paró de compartir hasta llegar a su vejez y eventualmente a su muerte.
Cuando hablamos de la budeidad todo está unido nada está separado, todo es «uno» eso es Samadhi, es decir, la visión perfecta ha triunfado.
Mi maestro me enseño que la separación del Samsara y el Nirvana sucede solo en la mente cambiante.
En el Budismo Bön, la tradición más antigua del Tibet, nos brinda las enseñanzas más elevadas llamadas Dzogchen o Gran Perfección.
En el Dzogchen a ese estado de no separación se le llama: «el estado natural de la mente» o «la mente natural».
Darte cuenta y mantenerte en ese estado, es el fin último de todas las enseñanzas Budistas.
El objetivo de cualquier práctica budista es acercarnos «al estado natural de la mente».
Todo lo que no es «la mente natural», es la mente convencional, es sinónimo de caos, confusión y por ende el sufrimiento en nuestra vida.
Al perderte en la experiencia, te confundes con el mundo; pero si permaneces en la naturaleza de la mente, no encontrarás preguntas qué hacer o contestar.
El Buda en este séptimo sendero nos invita a desarrollar la atención consciente, atención plena o como usualmente se le conoce en occidente: mindfulness.
Es por eso que en el post del día de hoy te compartiré los elementos para que tengas una vida con atención plena, consciente y feliz.
La atención consciente te ayudará a no culparte del pasado y a no preocuparte excesivamente por el futuro.
En su idioma original la atención consciente, también significa «memoria» o «recuerdo».
Si pensamos en espiral la atención consciente tiene varios niveles. Por ejemplo:
Estar atento a los objetos a tu alrededor.
Estar atento al momento presente.
Estar atento a lo que estás sintiendo.
Estar atento a la postura de tu cuerpo.
Estar atento a tus sentidos.
Estar atento a tus pensamientos.
Estar consciente de estar consciente.
Recordar que debemos tener la atención consciente, en todo momento, es importante. Tener en la memoria las enseñanzas de nuestros maestros, es fundamental.
En el Budismo Zen de Japón existe una tradición llamada la «ceremonia del té». Donde algo tan simple como tomar té, se vuelve un práctica espiritual profunda.
El proceso comienza desde servir el agua para tu té, con conciencia plena;
colocar las hierbas que llevará tu té, con conciencia plena;
poner la jarra a calentar, con conciencia plena;
esperar a que se caliente el agua, con conciencia plena;
servir el té en tu taza, con conciencia plena;
llevar tu taza a la mesa, con conciencia plena;
sentarte en la silla, con conciencia plena;
agarrar la taza para llevarla a tu boca, con conciencia plena;
degustar el té, con conciencia plena;
dejar la taza nuevamente en la mesa, con conciencia plena.
La ceremonia del té es un ritual de atención consciente. Te invito a que cada actividad que realices lo hagas como un ritual en conciencia plena.
El proceso opuesto a la ceremonia del té, sería que mientras estamos en el proceso de preparación, estamos enviando mensajes desde el celular; que escuchemos una canción que lleve nuestra mente a otro lugar, cuando la mente regresa vas a tus redes sociales, es decir, falta de atención.
El mindfulness no se hace solo sentado, se hace todo el tiempo, en todo momento y en todo lugar.
La atención consciente es esencial para todo proceso de meditación y otro aspecto de unificación del Noble Sendero Óctuple.
En lo personal te puedo compartir que es fundamental para prácticas que requieren mayor compromiso tal como el Yoga de los Sueños.
La atención consciente se debe ir desarrollando con pasos de bebé, es decir, poco a poco, con esfuerzo y con paciencia.
Todos los sábados a las 7 am hora de la Ciudad de México, nos reunimos en comunidad para hacer práctica de meditación y atención consciente, te invito a unirte.
En el 2008 tuve mi primer acercamiento al Budismo. Mi maestro daba un discurso, donde mencionó: «Budismo es acción».
¡Por supuesto!, pensé, sin acción la espiritualidad se queda únicamente en teoría.
Mi perspectiva de la espiritualidad cambió y en el post del día de hoy te lo voy a compartir.
El esfuerzo es el oponente de la pereza.
La espiritualidad no es una vida de sofá, pero tampoco tiene que ver con siempre andar deprisa, de un lado para otro «haciendo cosas».
Todo en equilibrio, recuerda el camino medio que nos enseñó el Buda.
El esfuerzo tiene que ver como una vida activa y dinámica, tanto física, mental, emocional y espiritual.
La práctica espiritual debe ser algo que disfrutemos, que nos hace estar bien con nosotros mismos y con los demás.
Los budistas solemos llamarlo «esfuerzo gozoso».
El esfuerzo perfecto, es una mezcla de empeño, perseverancia y confianza. Una confianza que roza la fe.
Para que haya esfuerzo tiene que haber fe, para que haya fe tiene que haber esfuerzo.
Me esfuerzo porque creo, no hay esfuerzo porque creo.
Dany Zen
El fruto del esfuerzo es el progreso en tu práctica, realizaciones y por supuesto gozo.
En este sexto sendero vamos realizando, de que los ocho senderos interactúan de manera simultánea. La acción perfecta requiere esfuerzo, el habla perfecta requiere esfuerzo, etc.
Todos los senderos se entrelazan en una espiral ascendente hacia tu autodescubrimiento.
Con el esfuerzo perfecto inicia tu transformación como individuo hacia un ser social consciente de que sus «esfuerzos» tienen un impacto en su entorno.
Te comparto algunas frases relacionadas al esfuerzo:
No hay una sola práctica que rinda todos sus frutos en solo una noche de esfuerzo.
Lama Tenzin Wangyal Rimpoche
Todas las buenas cualidades dependen del esfuerzo.
Te imaginas trabajar beneficiando a otras personas.
Te imaginas trabajar en algo que siembre buen karma.
Te imaginas trabajar solo en acciones virtuosas.
Si ya vives así estás recorriendo el quinto sendero. Si aún no lo consigues este post es para ti.
¿Qué es la subsistencia perfecta? ¿Cómo influye mi trabajo en mí y en mi círculo cercano? ¿Cómo afectan mis actos en la sociedad?
Los senderos que hemos recorrido hasta el momento: la visión perfecta, la emoción perfecta, el habla perfecta y la acción perfecta, solo tienen sentido hasta que se aplican en sociedad.
La subsistencia perfecta aborda el aspecto social, político y económico de nuestra vida, en este post me enfocaré en el económico.
Sin importar donde vivas, las personas tenemos que trabajar y nuestro trabajo influye en nuestro ser, es por eso que el Buda incluyó este aspecto en el noble sendero óctuple.
«El trabajo nos dignifica» decía Marx, 2300 años después de la iluminación del Buda.
Reflexiona por un momento, hacer algo por siete u ocho horas todos los días, más de 300 días al año, impacta nuestra vida.
Observa por un momento como tu trabajo ha influido en tus emociones, en tu mente, en tu cuerpo, por ejemplo en tu postura.
La subsistencia perfecta se refiere a que seas consciente de todos estos aspectos y si hay algo que no te gusta, como se dice en el Budismo: purifícalo.
Pregúntate lo siguiente:
¿Cuáles son mis pensamientos recurrentes durante mi trabajo?
¿Mi trabajo es ético y moral?
¿Mi trabajo no lastima a otros seres?
¿Mi trabajo fomenta en mí los tres venenos (odio, apego e ignorancia)?
¿Mi trabajo fomenta en mí los tres antídotos (amor, generosidad y sabiduría)?
¿Mi trabajo me permite practicar la virtud?
¿Mi trabajo me permite sembrar buen karma y llenarme de méritos?
¿Mi trabajo me acerca a la subsistencia perfecta?
Mi intención con este post es ponerte a reflexionar, no una consultoría de negocios.
Como mexicano soy consciente de que hay gastos, cuentas que pagar e inclusive deudas y que puede sonarte idealista este sendero, pero es posible.
Mi recomendación es que comiences con pasos de bebé, integra la atención consciente a tu trabajo y que tu trabajo se convierta en una práctica espiritual.
Última reflexión: Al responder las preguntas detectaste que lo que haces no te hace feliz ni a los demás ¿Por qué no buscas eso que te hace feliz? ¿Qué te detiene?
Siempre que lo hagas con la mente del Buda, todo estará bien.
Ojalá me compartas tus reflexiones o la felicidad de tu trabajo, me encantaría leerte o escucharte.
Hemos llegado al cuarto sendero y al tercero del camino de la transformación.
Como te habrás dado cuenta en esta comunidad de Viajeros Espirituales nos enfocamos en las enseñanzas Budistas, no como desestima de otras tradiciones sino por enfoque.
El enfoque es la herramienta más poderosa que tenemos, seguro de niño hiciste el experimento; con una lupa concentraste los rayos del sol para ver como la luz podía quemar una hojita de papel.
Pero ¿enfocarnos en qué?
En acciones morales y éticas. Por supuesto esto se presta a muchas interpretaciones, pero al final quien lo determina por su puesto eres tú y nadie más que tú.
Desde el punto de vista budista esto depende del estado mental en el que te encuentres es decir tu visión.
En el budismo la moralidad, es solo cuestión de inteligencia, buenos sentimientos, destreza y buenas intenciones.
Me recuerda el dicho: «el infierno está lleno de buenas intenciones», pero coincidirás conmigo que difícilmente estaría lleno de destreza y virtud.
Hemos visto que en el budismo solo existen 2 tipos de acciones: Las virtuosas y las no virtuosas.
Con las acciones virtuosas siembras semillas de karma positivo y te acercan al nirvana.
Con las no virtuosas siembras semillas de karma negativo, lo cual fortalece tu sufrimiento dentro del samsara.
Las acciones no virtuosas o torpes, son aquellas movidas por el odio, apego, ignorancia, celos, orgullo y la distracción placentera.
Las acciones virtuosas o diestras, son aquellas movidas por el amor, la generosidad, la sabiduría, la apertura, la paz y la compasión.
Pensemos en los superhéroes de ciencia ficción que conocemos, todos son movidos por la justicia, la ayuda al prójimo y el amor.
En sus aventuras llegan a tomar malas decisiones y cometer errores, pero al final del día todas sus acciones están movidas por la compasión, es decir, la virtud.
En una ocasión una de mis alumnas de meditación me dijo que el budismo le sonaba como una reconexión con su humanidad, esto es totalmente cierto.
Como en los senderos anteriores te invito a que reflexiones ¿cómo son tus acciones del día a día?
